Roue de l'année

La roue à 8 branches de l’année

et les célébrations des Druides

Sur ces huit moments, quatre sont solaires et quatre lunaires, créant ainsi un système équilibré d’observances masculines et féminines imbriquées. Les observances solaires sont celles que la plupart des gens associent aux druides modernes – en particulier les cérémonies du solstice d’été à Stonehenge.

Aux Solstices, le soleil est révéré au moment de sa mort apparente au milieu de l’hiver – et de sa puissance maximale au midi de l’année, lorsque les jours sont les plus longs. Aux équinoxes, le jour et la nuit sont équilibrés. À l’équinoxe de printemps, la puissance du soleil augmente et nous célébrons le temps des semailles et de la préparation aux dons de l’été. À l’équinoxe d’automne, bien que le jour et la nuit soient égaux, le pouvoir du soleil diminue et nous remercions pour les cadeaux de la récolte et nous nous préparons à l’obscurité de l’hiver.

Ces quatre fêtes sont des observances astronomiques et nous pouvons être sûrs que nos ancêtres les ont marquées avec un rituel car beaucoup de cercles de pierres sont orientés vers les points de lever ou de coucher du soleil. Au moment où les cercles ont été construits, nos ancêtres étaient devenus un peuple pastoral et les périodes de semis et de récoltes étaient vitales pour eux.

Mais, en plus de ces quatre célébrations solaires et astronomiques, il en existe quatre autres dans l’année qui étaient et sont également considérés comme sacrés. C’étaient des moments plus associés au cycle de l’élevage, plutôt qu’au cycle de l’agriculture.

À Samhuinn, entre le 31 octobre et le 2 novembre, les animaux pour lesquels le fourrage était insuffisant été abattus et leur viande salée et stockée. À Imbolc, le 1er février, les agneaux naissaient. À Beltane, le 1er mai, c’était l’heure de l’accouplement et du passage du bétail à travers les deux feux de Beltane à des fins de purification. Lughnasadh, le 1er août, a été l’époque qui a marqué le lien entre le cycle de l’agriculture et celui de l’élevage : la récolte a commencé et l’alimentation humaine ainsi que le fourrage pour le bétail étaient récoltés et stockés.

Les deux types de fêtes représentent bien plus que des moments choisis par nos ancêtres pour honorer les cycles de vie des plantes et des animaux. Ils démontrent notre profonde interconnexion avec les domaines animal et végétal.

En méditant sur ces célébrations, nous voyons à quel point la vie de notre psyché et de notre corps, de la planète, du soleil et de la lune est intimement liée à la vie – chaque période de fête marque une puissante conjonction de temps et de lieu d’une manière tout à fait remarquable.

Regardons le cycle maintenant. Les dates indiquées sont pour l’hémisphère Nord, d’où elles proviennent, mais si vous êtes dans l’hémisphère Sud, vous devez inverser les dates : vous fêterez donc le solstice d’hiver en juin, le solstice d’été en décembre, etc.

En regardant le cycle complet, nous commencerons par Samhuinn – une période qui a traditionnellement marqué la fin et le début de l’année celtique.

Samhuinn, du 31 octobre au 2 novembre, était un temps mort. La société celtique, comme toutes les sociétés anciennes, était très structurée et organisée – chacun connaissait sa place. Mais pour permettre à cet ordre d’être psychologiquement rassurant, les Celtes savaient qu’il devait y avoir un moment où l’ordre et la structure seraient abolis – où le chaos pourrait régner. Et Samhuinn était un tel temps. Le temps a été aboli pour les trois jours de cette célébration et les gens faisaient des choses folles – des hommes habillés en femmes et des femmes en hommes. Les portes des agriculteurs étaient ouvertes et jetées dans des fossés, les chevaux déplacés dans des champs différents, et les enfants frappaient chez les voisins pour obtenir de la nourriture et des friandises comme nous le trouvons encore aujourd’hui, de manière affaiblie, dans la coutume trompeuse d’Hallowe’en.

Mais derrière cette apparente folie, se cache un sens plus profond. Les druides savaient que ces trois jours avaient une qualité particulière. Le voile entre ce monde et le monde des ancêtres était écarté ces nuits-là et, pour ceux qui étaient préparés, des voyages pouvaient être effectués en toute sécurité vers « l’autre côté ». Les rites druidiques visaient donc à entrer en contact avec les esprits des défunts, qui étaient vus comme des sources d’orientation et d’inspiration plutôt que comme des sources d’effroi. La lune sombre, le moment où elle ne peut être vue dans le ciel, était la phase qui régnait, car elle représente un temps dans lequel notre vision mortelle doit être obscurcie afin que nous puissions voir dans les autres mondes.

Les morts sont honorés et régalés, non pas comme des morts, mais comme des esprits vivants d’êtres chers et de gardiens qui détiennent la sagesse fondamentale de la tribu. Avec l’avènement du christianisme, ce festival a été transformé (dans les pays anglo-saxons) en All Hallows [communément appelée Halloween le 31 octobre], All Saints [1er novembre – Toussaint en france] et All Souls [2 novembre – Jours des Morts en France]. Ici, nous pouvons voir plus clairement la manière dont le christianisme s’est construit sur les fondations païennes qu’il a trouvées enracinées dans ces îles. Non seulement le but de la célébration correspond à sa précédente, mais même la durée inhabituelle des célébrations est la même.

Le cycle suivant est celui du solstice d’hiver, appelé dans la tradition druidique Alban Arthan [la lumière d’Arthur]. C’est l’heure de la mort et de la renaissance. Le soleil semble nous abandonner complètement alors que la nuit la plus longue arrive. Reliant notre propre voyage intérieur au cycle annuel, les paroles du druide lors de la cérémonie demandent : « Rejette, O homme / femme, tout ce qui empêche l’apparition de la lumière. » Dans l’obscurité, nous déposons au sol les restes de matériaux que nous portons, signifiant les choses qui nous retiennent, et une lampe est allumée à partir d’un silex et est levée au-dessus du bâton du druide à l’est. L’année renaît et un nouveau cycle commence, qui atteindra son apogée au moment du solstice d’été, avant de revenir à l’endroit du lieu de la mort et de la naissance.

Bien que la Bible indique que Jésus est né au printemps, ce n’est pas un hasard si l’Église primitive a choisi de déplacer son anniversaire officiel au solstice d’Hiver, car c’est vraiment un moment où la Lumière pénètre dans les ténèbres du monde ; nous voyons donc à nouveau la construction du christianisme sur les fondements d’une croyance antérieure.

Dans la culture chrétienne, nous n’avons en réalité qu’un seul marqueur pour l’année, c’est Noël. Les périodes de Pâques et de récoltes étaient importantes, mais on ne peut guère en tenir compte à présent, alors qu’une fraction seulement de la population britannique fréquente régulièrement l’Église.

Le Druidisme a huit marqueurs, ce qui signifie que toutes les six semaines environ, nous avons la possibilité de sortir de la banalité de la vie quotidienne, d’honorer la conjonction du lieu et du temps.

La prochaine célébration aura lieu le 2 février ou la veille du 1er février. Elle s’appelle Imbolc dans la tradition druidique, ou parfois Oimelc. Bien que nous pensions à Imbolc comme étant en plein hiver, elle représente en fait la première d’un trio de célébrations printanières, car c’est l’heure de la première apparition du perce-neige et de la fonte des neiges et du nettoyage des vestiges de l’hiver. C’est le moment où nous sentons les premières lueurs du printemps et où naissent les agneaux. Dans la tradition druidique, c’est une fête douce et belle dans laquelle la Déesse Mère est honorée avec huit bougies émergeant de l’eau au centre du cercle cérémoniel.

La Déesse qui gouverna Samhuinn était Cailleach, la vielle sorcière grise, la Maman de la Montagne, la Sombre Femme du Savoir. Mais par Imbolc, la déesse est devenue Brighid, la déesse des poètes, des guérisseurs et des sages-femmes.

Nous faisons donc souvent à Imbolc un Eisteddfod (festival gallois de littérature, musique et théâtre – NdT) consacré à la poésie et aux chants louant la Déesse sous ses nombreuses formes. Le développement chrétien de cette fête est la Chandeleur – le temps de la Présentation du Christ au Temple. Pendant des années, les papes successifs avaient essayé d’arrêter les défilés de bougies allumées dans les rues de Rome, jusqu’à ce qu’il fût impossible de mettre fin à cette coutume païenne. Ils ont suggéré que tout le monde entre dans les églises pour que les prêtres puissent bénir les bougies.

Le temps passe et, dans peu de temps, nous arrivons à l’équinoxe de printemps – l’heure de l’égalité du jour et de la nuit, lorsque les forces de la lumière augmentent. Au centre du trio des fêtes de printemps, Alban Eilir [la lumière de la Terre] marque les débuts plus reconnaissables du printemps, lorsque les fleurs commencent à apparaître et que les semailles commencent sérieusement.

En tant que point de développement psychologique de nos vies, il marque la fin de l’enfance, par exemple, 14 ans – Imbolc marque l’époque de la petite enfance [par exemple, à 7 ans].

Nous sommes au printemps de notre vie – les graines qui sont plantées dans notre enfance d’Imbolc et Alban Eilir vont fleurir à partir de la période de Beltane de l’adolescence et avec des capacités et pouvoirs qui nous aideront à négocier nos vies avec compétence et accomplissement.

Beltane, le 1er mai, marque le moment de notre adolescence et de notre virilité/féminité précoce. Le printemps est en pleine floraison et des feux jumeaux sont allumés à ce moment-là, à travers lesquels passeront les bovins après leur long confinement hivernal ou sur lesquels ceux qui espéraient un enfant ou une bonne fortune sautaient.

Nous voyons des traces des célébrations de Beltane le 1er mai, alors que danser autour du mât célébrait la fertilité de la terre et faisait écho aux danses rituelles en cercle qui devaient avoir lieu dans des cercles de pierre à travers le pays.

Nous sommes arrivés au moment du solstice d’été, Alban Hefin, La lumière du rivage, avant le 21 ou le 22 juin [les dates de chacun des festivals solaires varient chaque année puisque les événements sont astronomiques et non artificiels, comme dans notre calendrier]. La lumière est à son maximum et c’est l’heure du jour le plus long. C’est à cette époque que les druides organisent leur cérémonie la plus complexe. À partir de minuit à la veille du solstice, une veillée se déroule toute la nuit, tous assis autour du feu du solstice. La nuit est finie en quelques heures et quand la lumière perce, la cérémonie de l’aube marque l’heure du lever du soleil en ce jour le plus puissant de sa vie. À midi, une autre cérémonie est organisée.

Six semaines plus tard, nous arrivons à l’heure de Lughnasadh, le 1er août, qui marque le début de la période des récoltes. Le foin a été récolté et le temps est venu de faucher le blé et l’orge. C’est une période de rassemblement, de concours et de jeux et de mariages. Les mariages contractés à ce moment-là pourraient être annulés l’année suivante, ce qui offrirait au couple une « période d’essai » raisonnable. À certains endroits, une roue enflammée était envoyée sur la colline pour symboliser la descente de l’année vers l’hiver, et lors de la cérémonie druidique, une roue est tournée autour du cercle pour symboliser le tournant de l’année. La version chrétienne de ce festival est Lammas, qui a récemment été relancé dans certaines églises. Le mot Lammas vient de hlafmasse – « tas de pain » – puisque le pain est offert à partir du grain fraîchement récolté.

L’équinoxe d’automne, vers le 21 septembre, est appelé Alban Elfed ou Lumière de l’eau dans la tradition druidique. C’est la deuxième des fêtes de la moisson – cette fois-ci marquant la fin de la moisson, tout comme Lughnasadh en a marqué le début. De nouveau, le jour et la nuit sont équilibrés comme ils l’étaient au moment de l’équinoxe de printemps, mais bientôt, les nuits vont s’allonger et l’hiver est à nos portes. Au cours de la cérémonie, nous rendons grâce pour les fruits de la terre et pour la bonté de la déesse mère.

Et le cercle se complète alors que nous revenons au temps de Samhuinn – le temps de la mort et de la renaissance.

Que signifie célébrer ces fêtes ? Essayons-nous simplement de faire revivre des coutumes appartenant à une autre époque et qui sont bien oubliées ? Ceux qui pratiquent le Druidisme croient fermement que ce n’est pas le cas. Tout comme Noël et le Nouvel An sont essentiels à notre santé psychique, car ils nous donnent une idée du passage de notre vie. Ainsi, si nous incorporons une célébration ou une reconnaissance de ces temps, constatons-nous que nous développons un sens croissant de paix, notre place dans ce monde et un sens à nos vies.

Voyons la valeur des célébrations d’un point de vue psychologique :

Lorsque nous les célébrons, nous honorons des temps considérés comme sacrés depuis plus de quatre mille ans. Les quatre célébrations du feu ont trait aux périodes clés de la vie et aux expériences nécessaires pour chacune d’elles : Imbolc invoque la douceur et la maternité dont nous avons besoin au cours de nos premières années sur terre. Nous avons besoin de la tranquillité d’Imbolc, des bougies scintillantes sur l’eau, de la déesse Brighid qui nous berce chaque nuit quand nous nous endormons. Lorsque nous sommes devenus de jeunes adultes, nous avons besoin de l’initiation de Beltane – du printemps, lorsque la force de notre sexualité traverse notre sang et lorsque nous avons besoin de la direction de la tribu et de son mythe, et non de sa négation ou de sa bassesse.

Lorsque nous devenons de jeunes adultes à l’époque de Lughnasadh et que nous commençons à fonder une famille, les règles changent – la nature sauvage de la jeunesse cède la place aux contraintes induites par la responsabilité, et nous devons en tenir compte dans le cadre plus large des choses – pas simplement un « coup de poing » du devoir avec les graines de la rébellion dans nos cœurs.

En vieillissant, nous approchons de la porte de l’autre monde. Si nous avons suivi un chemin Druidique, vient un temps de préparation à la Grande Aventure, un temps où nous nous familiarisons avec nos amis et guides des Autres mondes qui nous montrent, encore et encore, que la mort est vraiment une naissance à un autre niveau – un horizon plus large.

Si nous travaillons avec ce schéma de pensée, nous avons une chance d’invoquer chacune de ces phases de notre vie chaque année – comme si chaque année était un microcosme de nos vies complètes. Au début du printemps, nous nous ouvrons à l’enfant qui vit en chacun de nous – nous l’honorons, le reconnaissons et le chérissons, et nous permettons au souffle de guérison de la déesse de la poésie de chanter doucement pour lui.

À Beltane, nous nous ouvrons au Dieu et à la Déesse de la jeunesse. Quel que soit notre âge, le printemps nous rend à nouveau jeunes et, à Beltane, nous sautons par-dessus les feux de la vitalité et de la jeunesse et laissons cette vitalité nous revitaliser et nous guérir. Quand nous étions jeunes, nous pouvions utiliser ce moment pour nous connecter à notre sensualité de manière créative, et quand nous étions plus âgés, l’accouplement que nous recherchions pouvait bien être l’un des côtés féminin et masculin de notre nature. L’intégration de l’animus et de l’anima ou des aspects masculin et féminin du Soi a longtemps été considérée comme l’un des principaux objectifs du travail spirituel et psychothérapeutique. Beltane représente le moment où nous pouvons nous ouvrir pleinement à ce travail – permettant l’union naturelle des polarités qui se produisent dans la nature en ce moment et l’occasion de nous aider dans notre travail – un travail qui est essentiellement alchimique.

Nous passons de la conjonction des fruits à cette conjonction avec Lughnasadh – la récolte étant celle des enfants ou celle des œuvres de création. C’est une période de satisfaction pour nos réalisations – qu’il s’agisse de regarder le visage de notre enfant ou de ressentir la satisfaction chaleureuse qui découle de l’atteinte d’un objectif dans notre domaine d’activité. C’est au moment de la fête de Lughnasadh que nous pouvons invoquer les forces de l’accomplissement pour nourrir le besoin que nous avons tous de réaliser quelque chose en ce monde. Si nous estimons avoir réalisé quelque chose, nous pouvons utiliser ce temps pour nous ouvrir à la satisfaction que cela procure. Nous nous précipitons si souvent dans la vie que nous ne faisons même pas une pause pour profiter de ce que nous avons autour de nous, par exemple notre famille ou notre maison. Si nous estimons ne rien avoir encore réalisé, le moment est venu de nous ouvrir à notre potentiel d’accomplissement. Agir en pensant « tant que » est un moyen puissant de façonner notre avenir. Si nous passons du temps à nous ouvrir au sentiment de famille ou d’accomplissement, même si apparemment nous n’avons pas ces choses, nous aidons à invoquer ces réalités pour l’avenir.

Enfin, à l’époque du Samhuinn, nous pouvons nous ouvrir à la réalité des autres mondes, à la réalité de l’existence de ceux de nos amis qui sont « passés avant nous », qui sont toujours en vie et se portent bien, mais pas sur cette terre. Si chaque année nous avons une conscience connectée à ce plan, lorsque le moment sera venu pour notre transfert, cela représentera un territoire plus familier, même si toujours difficile, que nous voudrons explorer activement. Les enfants élevés dans cette tradition auront un sentiment chaleureux envers cet autre royaume, plutôt que d’être remplis de peur pour l’inconnu et d’une peur provoquée par les images pernicieuses de l’enfer développées par des formes déformées du christianisme.

Nous avons vu comment les quatre célébrations du feu illustrent un cycle lié aux phases de notre vie sur Terre. Les quatre célébrations solaires représentent, au niveau psychologique, quatre fonctions ou processus clés : Inspiration, Réception, Expression et Souvenir.

Alban Arthan, le solstice d’hiver, représente un moment où nous pouvons nous ouvrir aux forces de l’Inspiration et de la Conception. Tout autour de nous est sombre. Notre seul guide est Arthur, la Grande Ourse, l’Etoile Polaire (ou la Croix du Sud dans l’hémisphère Sud). Dans le silence de la nuit naît l’Intuition. La célébration et la fonction sont dirigées vers le nord – royaume de la nuit et du milieu de l’hiver. Le solstice d’hiver est le moment où la graine d’atomes de lumière, représentée à la fois par la lumière levée haut et par les baies blanches de gui distribuées lors de la cérémonie, descend des royaumes inspirés et est conçue ou incarnée dans le ventre de la nuit de la Terre Mère. C’est donc un moment propice pour nous ouvrir au pouvoir fertile de la muse ou de la grande source, afin de donner naissance à notre créativité.

L’équinoxe de printemps, Alban Eilir, situé à l’est, représente l’heure de la réception – réception de la sagesse, alors que nous affrontons les rayons du soleil levant le premier matin du printemps. L’Orient a toujours été associé à la Sagesse et à l’Illumination, car c’est de l’Est que le soleil se lève. Et c’est à l’équinoxe de printemps qu’il monte plein est. En ce moment, nous pouvons nous ouvrir à la sagesse et aux pouvoirs qui peuvent nous apporter de la clarté.

Le solstice d’été, Alban Hefin, dirigé vers le sud, est le moment de l’Expression – lorsque nous pouvons nous ouvrir à la réalisation de nos rêves et travailler dans l’arène du monde extérieur. L’été semble toujours le moment où il y a le plus d’énergie pour faire avancer les choses, et conscient de cela, nous pouvons coopérer avec cette énergie. Nous prenons souvent des vacances à ce moment-là et, bien que ce soit un bon moment pour des vacances actives, la pause reposante et tranquille de la vie trépidante est probablement meilleure à prendre à l’automne, à l’époque d’Alban Elfed, situé à l’ouest, lorsque l’énergie se déplace vers celle qui favorise le Souvenir – le rassemblement silencieux de l’expérience de l’été.

Travailler toutes les six semaines environ avec un processus ou une fonction psychologique ou avec une période de vie est une expérience profondément satisfaisante.

Au centre de notre cercle de cérémonie se trouve le lieu d’intégration. Ici, toutes les qualités et les dynamiques trouvent leur repos et leur union créatrice au cœur même du cercle – qui est également au cœur même de nos êtres. Dans de nombreuses cérémonies, cette réalité est mise en pratique rituellement par le druide qui déplace les objets sacrés de la périphérie du cercle vers le centre – mettant ainsi en œuvre le mouvement d’intégration au niveau physique et fondant un principe spirituel et psychologique en action avec leur corps.

Le centre du cercle représente le Dieu / le Déesse et le Soi ; le Soleil et notre Âme ; la Source du Tout. En tant que tel, c’est l’endroit où tout s’immobilise et se réalise.

Nous pouvons maintenant voir comment le cercle devient, au fil des ans, un lieu magique où la circonférence représente la ronde de nos voyages quotidiens, annuels et de notre vie entière, inextricablement liés au cycle quotidien et annuel de la Terre, grâce aux huit directions cardinales et leurs significations associées et leurs associations spirituelles et psychologiques. Au centre se trouve le point immuable de l’Être et du Rien.

Tout l’espace du cercle devient notre sphère de travail intérieur – il devient un espace sacré dans lequel, comme un tapis magique, nous pouvons voyager vers d’autres états d’être. Il devient une porte qui, comme la passerelle bien connue du dolmen, peut nous donner accès à des royaumes auparavant cachés et à des états de conscience altérés.

Adapté de Druid Mysteries de Philip Carr-Gomm