Alban Arthan

Le nom de la célébration du solstice d’hiver dans le Druidrisme est Alban Arthan, ce qui signifie “La lumière d’Arthur”. Certains ordres druidiques pensent que cela signifie la lumière du héros, le roi Arthur Pendragon, qui renaît symboliquement sous le nom d’Enfant du Soleil (Le Mabon) au moment du solstice. D’autres voient la Lumière de la constellation connue sous le nom de Grande Ourse (ou du Charriot) – Arthur, ou Art, étant le mot gaélique pour Ours. Cette constellation brille dans le ciel et peut symboliser la renaissance du soleil. À ce stade, le soleil est à son point le plus méridional et disparaît presque au-delà de l’horizon, et les jours sont les plus courts. C’était une période crainte pour les peuples anciens, qui voyaient les jours raccourcir. Un grand rituel était nécessaire pour inverser la course du soleil. Cela a probablement été calculé par les grands cercles de pierre et les lieux de sépulture qui sont alignés sur cette célébration, tels que ceux de Newgrange dans le comté de Meath, en Irlande. Effectivement, le lendemain, le soleil commence à monter plus haut dans le ciel, montrant qu’il est né de nouveau.

Cette période de l’année est très froide et morne. C’est pourquoi de nombreuses célébrations sont nécessaires pour aider les gens à traverser les mois d’hiver. Il est significatif que de nombreuses civilisations aient accueilli leurs dieux solaires au moment des plus grands ténèbres, notamment Mithra (le dieu guerrier à tête de taureau), le dieu égyptien Horus et, plus récemment, Jésus-Christ.

 

En cette période la plus sombre de l’année, nous célébrons le retour de l’Enfant Divin, le Mabon, la renaissance du Soleil du solstice doré, qui ramènera la chaleur, la lumière et la vie sur Terre. La roue de l’année tourne au-delà de la mort pour aller vers une nouvelle lumière et une nouvelle vie.

Dans la tradition druidique, le nom de ce festival est “Alban Arthan”, qui signifie en gallois “Lumière de l’hiver”. Selon une interprétation plus ancienne et plus poétique, le nom “Alban Arthuan”, signifie “Lumière d’Arthur”. Dans cette image poétique, Arthur est symbolisé par le soleil. Le soleil meurt et renaît, tout comme le mythique Arthur dort au plus profond d’une montagne et se réveillera lorsque les gens auront besoin de son aide.

Alban Arthan, le solstice d’hiver, a lieu chaque année les 21 et 22 décembre (hémisphère nord).

Tandis que Samhain est fortement liée à la culture celtique insulaire, Alban Arthan est un festival universel qui a été (et est toujours) célébré par de nombreux peuples et ce, bien avant la venue des Celtes. Le solstice d’hiver est probablement (avec le solstice d’été) la plus ancienne cérémonie saisonnière de l’humanité.

Nous savons aujourd’hui que le Soleil reviendra, car sa course et celles des autres planètes de notre système solaire ont été scientifiquement explorés. Nos ancêtres ne tenaient pas pour acquis le retour du Soleil et, de plus, souffraient beaucoup plus qu’aujourd’hui des conditions hivernales rigoureuses. Pour une société agraire dont la survie dépendait principalement des cultures, le retour du Soleil n’était pas simplement une affaire de célébration fortuite, mais une question de vie ou de mort.

Stonehenge est à Alban Hefin, ce que Newgrange est à Alban Arthan. Newgrange (Brú na Bhoinne) est une imposante tombe et un temple néolithique dans la vallée de Boyne en Irlande. Son âge est actuellement estimé à environ 5 200 ans, ce qui rend Newgrange plus vieux que les pyramides de Gizeh et que Stonehenge. Newgrange est aligné vers le lever du soleil au solstice d’hiver. Lorsque le soleil atteint un certain angle, la lumière brille à travers une fenêtre spéciale (la fameuse lucarne de la niche du toit) le long d’un passage de 17 mètres de long et au bout du passage, tombe sur une grosse pierre qui porte la sculpture d’une triple spirale. L’événement dure environ 15 minutes, au cours desquelles la lumière se promène sur le sol du couloir jusqu’à la pierre à son extrémité, comme si elle voulait raconter une histoire.

Cet alignement a été interprété de manière ésotérique comme l’insertion d’un rayon de lumière par le Dieu Soleil dans l’utérus de la Terre Mère, afin de créer une nouvelle vie au printemps.

Knowth et Loughcrew (également dans la vallée de Boyne, Irlande), Maes Howe (Orkney, Écosse) et le Seven-Mile Cursus dans le Dorset, en Angleterre, sont d’autres monuments liés au solstice d’hiver. Le solstice d’hiver peut également être observé à travers les formations de pierres spécifiques de Stonehenge, bien que ce ne soit pas l’alignement principal de ce monument.

Ce que furent les célébrations du solstice d’hiver à l’époque préchrétienne est aujourd’hui principalement connu sous le nom de Noël. La différence n’est peut-être pas si grande qu’elle n’y paraît à première vue. Dans la tradition catholique, Jésus-Christ est “la lumière du monde” et ce n’est pas un hasard si Jésus est né au moment du solstice d’hiver. On a dit que la naissance du Christ, qui n’est pas datée de la Bible, avait été célébrée au printemps. Il a ensuite été déplacé vers le solstice d’hiver, en partie parce que l’église primitive n’a pas pu arrêter les célébrations du solstice d’hiver et a voulu leur donner au moins une crédibilité chrétienne, en partie également parce qu’il semblait approprié de placer la naissance de la lumière au moment des plus grandes ténèbres.

La bûche de Yule est l’une des principales caractéristiques d’une célébration traditionnelle du solstice d’hiver dans les pays d’Europe du Nord. Une bûche ou un gros morceau de bois est brûlé dans la cheminée centrale. Selon la tradition, il doit provenir de son propre pays ou être un cadeau, et il ne doit pas être acheté. Il est traditionnellement allumé avec le dernier morceau de la bûche de Yule de l’année dernière. De cette façon, la lumière est transmise d’une année à l’autre. La bûche de Yule doit brûler lentement pendant 12 jours dans la cheminée avant de s’éteindre. Les cendres sont rangées et, au printemps, mélangées avec des graines et répandues dans les champs. Ainsi, la puissance du soleil, symbolisée dans la bûche de Yule, est répartie sur le sol. Le reste du bois est conservé jusqu’à l’année prochaine pour enflammer la nouvelle bûche.

La maison est décorée de branches à feuilles persistantes. Le vert nous rappelle la promesse que la nature redeviendra verte au printemps et que la vie reviendra sur nos terres. Dans la tradition irlandaise, une maison décorée de verdure devait offrir un lieu de repos aux esprits de la nature fuyant le froid et la noirceur.

Une autre tradition dit qu’il y a une bataille perpétuelle entre le roi Chêne, le dieu de la lumière croissante, ou enfant divin, et le roi Houx, le dieu de la lumière déclinante, ou Seigneur des Ténèbres. Chaque année au solstice d’hiver, le Roi Chêne gagne la bataille et règne jusqu’à ce qu’il soit vaincu par le Roi Houx, au moment du solstice d’été.

Dans les coutumes et les traditions folkloriques de la Bavière, Noël accueille certaines des célébrations des plus importantes et des plus festives de l’année. Les traditions de la Bavière sont encore définies par le fait qu’il a été un pays agricole pendant plusieurs siècles.

Dans les Alpes, il y a ce qu’on appelle des “courses masquées”, des actes de méfaits d’esprits malveillants. Souvent, de jeunes hommes masqués courent dans les rues et “enlèvent” des personnes qui ne se cachent pas ou ne s’enfuient pas à temps, ou leur donnent des coups factices avec des bâtons de saule. Ceci est probablement un reste des “nuits agitées” germaniques et de la chasse sauvage d’Odin, mais on pourrait aussi penser à une interprétation locale du Cailleach1[1].

De nombreuses coutumes impliquant l’utilisation d’encens ont survécu. Traditionnellement, il y a trois occasions de “fumiger” la maison : le réveillon de Noël, le réveillon du nouvel an et le soir précédant l’Épiphanie, qui marque le dernier jour des célébrations de Noël. À ces occasions, toutes les personnes vivant dans une maison se promènent rituellement de pièce en pièce et brûlent de l’encens et certaines herbes, tandis que le chef de la famille prononce des prières. Dans les fermes, les écuries et les animaux sont inclus dans la ronde. Parfois, de l’eau consacrée est aspergée dans les chambres. L’utilisation du feu et de l’eau suggère un rituel de purification.

Pendant cette période de l’année, les lumières et les bougies sont généralement utilisées. Je remarque souvent que les gens ne mettent pas simplement des bougies parce qu’il fait noir. Cela semble quelque peu ancré culturellement, et je suppose que ces coutumes sont des restes de rituels de feu qui remontent plus loin que nous ne le pensons.

Les coutumes du Wassailing2[2] ont presque disparu, le chef de la ferme bénissant les arbres fruitiers et leur versant une libation de vin. Cela devait amener l’arbre à porter de riches fruits en été. Il y avait et il y a encore beaucoup à cuire, surtout des biscuits de Noël. Parfois, ils ont toujours des formes traditionnelles, en particulier des formes de soleil.

Noël en Bavière est célébré la veille de Noël, le 24 décembre, après la tombée de la nuit. Cela pourrait bien être un vestige celtique survivant. Nous savons que dans l’ancienne conception celtique, la journée commençait au coucher du soleil, pas au lever.

Les divinités d’Alban Arthan sont Dagda et Brighid. Brighid est la porteuse de la flamme de l’inspiration, qui pénètre dans les ténèbres de l’esprit et de l’âme, tout comme la lumière du soleil renaissant pénètre dans la période la plus sombre de l’année. Le chaudron de Dagda est un symbole de promesse, que la nature va à nouveau porter ses fruits et prendre soin de tous les êtres vivants sur Terre.

Les plantes d’Alban Arthan sont d’abord des feuilles de gui et de houx, mais plus généralement toutes les plantes à feuilles persistantes, par exemple : épicéa, sapin, pin, etc. Le vert des plantes est agréable à l’œil et symbolise la promesse d’un renouveau et d’une nouvelle croissance.

La pensée centrale et essentielle d’Alban Arthan est le renouveau. Nous laissons le passé derrière nous et saluons le nouveau qui vient. Le monde subit des mutations constantes et nous devons changer et nous adapter pour pouvoir survivre. Le changement est inévitable. Le poète allemand Heinrich Heine a déclaré : “Rien n’est aussi permanent que le changement”. Par cette connaissance, l’humanité célèbre des festivals depuis des temps inconnus, donnant aux gens l’occasion de se débarrasser de l’ancien et d’embrasser de nouvelles choses que la vie nous réserve certainement.

Alban Arthan est également une bonne occasion de réfléchir à la symbolique du Soleil. Malgré toutes les technologies modernes et la possibilité d’éclairer une pièce en un tournemain, nous restons dépendants du soleil. Le soleil nous indique les heures du jour et de l’année. Il est vital pour la croissance de toutes les plantes et pour l’existence de tous les êtres vivants. Il décide de la chaleur ou du froid. Tout sur la Terre et dans tout le “système solaire” tourne littéralement autour du Soleil !

En dépit de l’importance du soleil, je n’honore pas le soleil en tant que divinité, mais en tant que manifestation du principe divin qui se tient derrière lui.

Par Eilthireach, traduction Laurent Heuze

Bibliographie

– Ansha, Die Weisheit der Kelten, W. Ludwig Verlag, 2000
– Ebertshuser, Heidi Caroline (Hrsg.), Das bairische Jahr, Hugendubel Verlag, 1979
– Eilthireach, A’Chuibhe Mhór – Das große Rad. Der keltische Jahreskreis in Theorie und Praxis
– Heinberg, Richard, Celebrate The Solstice, Quest Books, 1993
– Hopman, Ellen Evert, A Druid’s Herbal For The Sacred Earth Year, Destiny Books, 1994
– Hutton, Ronald, The Stations Of The Sun, Oxford University Press, 1997
– Steinbacher, Dorothea und Kumpfmller, Judith Bauernregeln und Brauchtum, W. Ludwig Verlag, 2001

[1]

Dans la mythologie gaélique, la Cailleach est une sorcière divine, une déesse mère et divinité du climat, et possiblement une déité ancestrale. Elle est aussi connue sous le nom de la Cailleach Bhéara ou Bheur. (NdT)

[2]

Wassail est une boisson à base de cidre chaud, consommée traditionnellement dans l’Angleterre médiévale, faisant partie intégrante du « wassailing », rituel des 12 nuits de Noël, destiné à assurer une bonne récolte de pomme de cidre l’année suivante. (NdT)

VOIR AUSSI

SamainAlban ArthanImbolcAlban Eilir
BeltaineAlban HefinLugnasadAlban Elfed