Des druides en contact avec des hindous à la conférence mondiale sur les traditions religieuses

Compte rendu d’une conférence tenue en Amérique sur

«La spiritualité dans les traditions culturelles et religieuses autochtones».

 

Trois druides ont présenté des pratiques modernes et des liens communs avec l’hindouisme lors d’une conférence tenue en Amérique sur «La spiritualité dans les traditions culturelles et religieuses autochtones». 

Plus de 30 religions du monde entier se sont rassemblées pour explorer le concept hindou intégral de Vasudhaiva kutumbakam, une phrase en sanskrit. ce qui signifie «Le monde entier est une seule famille». L’événement a également examiné les défis de la préservation des cultures autochtones face aux religions agressives et prosélytistes.

En développant une compréhension des expériences communes et des valeurs de différentes traditions, nous pouvons finalement promouvoir la paix dans le monde, selon le Dr. Radheyshyam Dwivedi, organisateur de la conférence et président du Centre international d’études culturelles. ICCS, qui fournit des bourses d’études, une formation et des recherches sur les cultures anciennes, et qui a organisé l’événement en octobre 2009 au temple Sri Siva Vishnu de Lanham, dans le Maryland.

La conférence a débuté par un éclairage cérémonial de la diya, lampe hindoue, organisé par le druide OBOD Sara Corry et des représentants de plusieurs autres confessions. Après une invocation de Shri Narayanacharya, prêtre de la SSVT qui a dirigé la célébration de Diwali à la Maison Blanche, les représentants ont offert des prières traditionnelles, notamment la restitution par Corry de la Prière du druide pour la paix et un Bhajan traditionnel. 

Mme Corry, qui vit dans le sud-ouest américain, a expliqué à l’auditoire composé principalement d’Asiatiques du Sud-Est le rôle du rituel dans le druidisme moderne. Elle a commencé par donner un bref aperçu de l’histoire du druide et de ses liens avec les tribus de l’Europe, puis a présenté les pratiques des druides de l’époque moderne et a conclu en se concentrant sur le rôle du rituel dans la tradition du druide.

Dans son discours, Mme Corry a suggéré que les pratiques chamaniques et magiques devenues druidiques aient commencé peut-être même des dizaines de milliers d’années avant que les premiers documents historiques décrivent la société celtique et la place des Druides dans celle-ci. Ces groupes sociaux très tôt, tels que ceux qui ont créé les peintures rupestres bien connues de Lascaux, ont développé leurs propres méthodes de travail avec la Terre, les esprits du lieu, les animaux et les plantes de leur région. Au fur et à mesure que ces peuples migraient dans toute l’Europe, ils portaient leurs pratiques et adoptaient aussi certaines de celles des tribus locales. Une forme distincte d’expression spirituelle ou religieuse appelée «druidisme» s’est finalement développée.

Mme Corry a expliqué que nous pouvons supposer que les premiers druides, ou proto-druides, ont organisé des rituels bien que nous ne puissions pas savoir exactement ce qu’ils ont fait. Les monuments antiques tels que Newgrange, Stonehenge et Avebury ont des orientations solaires distinctes et pourraient indiquer qu’ils étaient particulièrement intéressés par la mesure du temps. Nous savons également que les archéologues ont découvert de grandes quantités d’objets façonnés qui ont été jetés dans des lacs, des ruisseaux ou des puits et semblent y avoir été placés comme une sorte de pratique rituelle.

Cependant, Mme Corry a poursuivi en affirmant que les druides modernes doivent adopter des rituels qui ont un sens dans le temps et le lieu où nous vivons au lieu de chercher à reproduire des rituels que nous ne pouvons que deviner, il y a des milliers d’années. Les druides doivent trouver un moyen de réagir aux changements rapides qui se produisent sur notre Terre, à la dégradation croissante de l’environnement, au changement climatique, aux extinctions et à la déconnexion de l’homme avec la nature, entraînant de graves problèmes de santé physique et mentale. Une réponse est un rituel conçu pour nous guérir et guérir la Terre.

Certains des rituels couramment adoptés par les druides sont les huit célébrations saisonnières. Mme Corry a fourni une explication générale du cours OBOD avec une brève discussion sur la manière dont les rituels jouent un rôle important dans la progression de l’élève à travers les trois niveaux d’initiation et sur la manière dont les druides peuvent écrire des rituels spécifiquement destinés à la guérison.

Renu Aldrich, un barde de l’OBOD et un hindou d’origine vivant à New York, ont mis en lumière certains parallèles entre les deux religions qui ont conduit les chercheurs à enquêter sur un ancêtre commun. Bien qu’aucune d’entre elles n’ait eu le vent en poupe, plusieurs théories ont émergé quant à l’endroit où l’ancêtre commun aurait pu évoluer sur la base de similitudes linguistiques entre le sanskrit et le vieil irlandais .

Les similitudes entre les croyances hindoues et druidiques sont extrêmement convaincantes, notamment le principe fondamental selon lequel la nature et la vie sont liées et que, si la Terre nous soutient physiquement et spirituellement, ce n’est qu’un aspect de notre réalité, selon Aldrich. La réincarnation est un concept hindou intégral partagé par de nombreux druides. Les deux voies utilisent également la méditation, la transe et les chants pour modifier la conscience afin d’entrer dans l’autre monde.

Une autre pratique hindoue adoptée par les druides est l’Ahimsa, la non-violence. Certains choisissent de s’abstenir de manger de la viande tandis que d’autres adoptent des pratiques agricoles empreintes de compassion. Mais Mme Aldrich a expliqué que, à l’instar de certains types d’hindous, tous les druides ne sont pas végétariens.

Les druides et les hindous croient au karma, à la loi de cause à effet et à la récolte de ce que nous semons sur le terrain et dans la vie. La justice réparatrice est la pierre angulaire des traditions, l’Univers étant le juge et le juré ultime. La tradition druidique a longtemps honoré le service aux autres, un peu comme les pratiques du bhakti yoga dans l’hindouisme. Les érudits suivent le même entraînement que les brahmanes et les druides. En effet, les druides ont été appelés les brahmanes, prêtres indiens, de l’Ouest. De nombreux druides continuent aujourd’hui de s’efforcer d’être des guérisseurs, des conseillers, des soldats de la paix, des médiateurs, des juges et des prêtres.

En plus des points communs dans les lois et coutumes sociales hindoues et celtes, Mme Aldrich a présenté les similitudes qui abondent dans la mythologie et les symboles. Même la ressemblance entre le drapeau indien et le drapeau irlandais n’est pas une coïncidence. Les deux sont représentatifs d’une trêve entre les cultures et vivent en paix.

Selon une tradition historiquement orale, les druides croient au mythe et au pouvoir du récit de guérir, d’éclairer et de divertir, a déclaré Mme Aldrich. Les enseignements sont transmis par le biais des arts créatifs, notamment par des paraboles et des chansons empreintes de symbolisme et d’inspiration. Les histoires de dieux et de déesses hindous enseignent le Dharma, à partir de leçons de vie importantes. Les Puranas sont d’anciens mythes et le Mahabharata, avec sa Bhagavad Gita, est le plus long poème du monde. Le Ramayana était une histoire populaire bien avant son écriture. Il est raconté à bien des égards aujourd’hui, y compris sous forme de pièce de théâtre, et est l’un des récits les plus anciens du triomphe du bien sur le mal. Les saintes chansons du Rig Veda ont été écrites pour être accompagnées par le sitar, le shenai et le tabla. 

Mme Aldrich a raconté un mythe commun de la déesse hindoue Ganga et de la déesse mère celte Danu. Ganga était une déesse qui se reposait au ciel lorsqu’elle fut amenée sur la terre sous forme d’eau pour le salut et la purification des fils du roi Sagar afin qu’elle puisse laver les péchés de l’humanité. Selon un ancien mythe de la création celtique, Danu tomba du ciel sous forme de pluie et ses eaux créèrent le Danuvius. C’est de là que sortit le panthéon des dieux, connu sous le nom de Tuatha de Danaan, qui vint par les airs pour enseigner la sagesse à lutter vaillamment contre les envahisseurs. Cette race était aussi connue sous le nom de Sidhe. Chose intéressante, le mot sanskrit Siddha signifie pouvoir. Et en sanskrit, Danu signifie «eaux du ciel». Il existe à Bali un temple dédié à la déesse du lac, Devi Danu.

Les autres dieux et déesses hindous et celtes sont également comparables, a déclaré Mme Aldrich. Le dieu celtique Cernunnos, ou Cornu, est le dieu de la fertilité, de la production et du monde souterrain. Il a les cheveux longs, une barbe et est assis en tailleur dans un état de méditation lorsqu’il ne chasse pas. Il porte des torques ou des colliers ornés. Il est associé à un serpent, qui a les cornes d’un bélier. Pashupati est le dieu cornu de la vallée de l’Indus et le proto-dieu de Lord Siva, le dieu hindou aux cheveux longs qui a passé son temps plongé dans la forêt sous la forme d’un cerf. Il prend souvent une pose méditative, est décoré de serpents et est associé à la fertilité. Il utilise un Bisana, la longue corne. En tant que membre du Trimurti, il est le Destructeur afin qu’il puisse se divertir et porte les cendres des morts. Les deux sont connus comme le Seigneur des animaux. Mme. Aldrich a cité le chaudron de Gundestrup, un vase d’argent découvert au Danemark et daté du Ier siècle av. Est-ce Cernunnos ou Pashupati? La coupe présente des images celtiques et une iconographie indienne.

Le trishula ou trident du Seigneur Siva représente diverses trinités – création, entretien et destruction, passé, présent et futur, les trois gunas (création / satva, préservation / raja et destruction / tamas). Le numéro trois est sacré pour les hindous pour le Trimurti, ou trinité, de Brahma le Créateur, Vishnu le Conservateur et Siva le Destructeur. L’un des symboles celtes les plus importants est la triple spirale, triskele ou triskelion, offrant un éventail d’associations aux trois espèces sacrées, notamment les domaines de la terre, de la mer et du ciel, ou de l’esprit, du corps et de l’âme. La spirale de la vie représente le cycle de la vie, de la mort et de la renaissance, ainsi que la triple déesse – la jeune fille, la mère et la vieille. Il symbolise également l’homme, la femme et l’enfant sur le chemin de la vie. Le symbole OBOD a trois cercles extérieurs représentant les cercles de la création, trois barres de lumière représentant la triple divinité et une triade de levers de soleil symbolisés par des points pour indiquer les solstices et les équinoxes. Dans les œuvres d’art traditionnelles bouddhistes, les triskeles sont fréquemment vus au centre de la roue du dharma, des vajras à quatre branches et des mandalas de symboles propices.

Mme Aldrich a également présenté un tableau sur les rituels courants que l’homme accomplit en hiver pour illustrer les similitudes entre plusieurs religions qui doivent donner de soi-même, ainsi que célébrer le retour de la lumière dans le monde à travers les saisons et dans nos cœurs. D’une manière qui ressemble aux célébrations de Samhain, les hindous rendent hommage aux ancêtres, à leurs prédécesseurs et à ceux qui sont passés pendant Pitru Paksha Shradh. Samhain est l’une des cérémonies de druide les plus anciennes et les plus sacrées jamais enregistrées. C’est le moment de communier avec les morts et de commencer la transition vers le monde intérieur, en nous libérant des aspects non désirés de nos vies et des chagrins dans nos cœurs. Diwali célèbre la conscience de notre lumière intérieure en tant que solstice d’hiver du druide ou Alban Arthan accueille la renaissance du Dieu Soleil en tant que Fils de lumière celtique, le Mabon.

Ellen Evert Hopman, co-chef de l’Ordre Druidique du Chêne Blanc dans le Massachusetts et auteur de nombreux livres sur les herbes, a pris la parole lors de la conférence sur la cosmologie. D’autres présentations ont dévoilé les traditions yoruba, l’héritage spirituel des Amérindiens et le concept d’éco-spiritualité. Plusieurs sujets ont été consacrés à la principale préoccupation des participants à la conférence – les menaces contre les religions minoritaires. Atul Rawat, boursier Fulbright et journaliste indépendant à Delhi, en Inde, a évoqué la célébration autochtone de la pluralité, selon laquelle «autre» ne signifie pas «hostile». Ces civilisations ont mis l’accent sur la spiritualité et l’unité dans la diversité plutôt que sur la perpétuation du pouvoir. uniformité imposante.

Le Dr Dwivedi cite la nature très ouverte de ces religions qui vont à l’encontre de leur combat pour la survie: «Si nous remontons à l’époque antérieure à l’avènement des grandes religions monothéistes évangéliques et prosélytistes d’aujourd’hui, nous pouvons en revenir à la réalité des similitudes existait dans toutes les traditions et cultures autochtones du monde », a déclaré le Dr Dwivedi. «Nous pouvons voir en quoi elles ressemblent à des branches du même arbre de vérité spirituelle. On peut faire valoir que si les traditions individuelles ne sont peut-être pas la vérité totale et absolue, elles font néanmoins partie de la même vérité.

Cependant, ces traditions, parce qu’elles ne croient pas en la conversion et ne savent souvent pas comment se défendre contre les agresseurs théologiques, sont très désavantagées“, a-t-il déclaré. «Un grand nombre d’entre eux ont déjà été vaincus; ceux qui restent luttent dur pour survivre contre de grandes difficultés.