L’un des attributs inhabituels du Druidisme est qu’il a des liens à la fois avec le paganisme et le christianisme. L’une des tâches les plus importantes qui nous attendent aujourd’hui est la réconciliation, qu’il s’agisse de positions politiques ou religieuses divergentes. Plutôt que de polariser les points de vue païens et chrétiens, le druidisme joue un rôle essentiel dans l’établissement d’un pont entre les différentes traditions, comme le montre le discours suivant que j’ai donné lors de la première conférence sur le druidisme et le christianisme, tenue à l’abbaye de Prinknash en 1989. :

Du point de vue de l’inconscient collectif, nous nous trouvons à un point troublant de l’évolution de notre conscience en tant qu’humanité unique. Nous sommes confrontés, tout simplement, à voir notre mère si malade qu’elle risque de mourir. Pendant des décennies, nous avons essayé de nier la gravité de la situation, mais certains d’entre nous le font encore – car la douleur que nous ressentons lorsque nous acceptons pleinement ce fait est trop lourde à supporter pour beaucoup d’entre nous.
Depuis deux mille ans, le christianisme a abordé les souffrances du Fils – de l’humanité, de l’âme humaine. La connaissance de nous-mêmes comme blessés est essentielle si nous voulons évoluer en tant que personnes, comme l’a montré non seulement le christianisme, mais aussi la psychanalyse. Mais nous devons maintenant aborder de manière urgente un autre niveau de souffrance – pas de nous-mêmes, pas du Fils de Dieu, mais de notre Mère, de la Terre et de tout ce que cela signifie pour nous. (Dans un autre sens, nous pourrions voir la Terre comme la fille de Dieu / Déesse, la nature étant sa mère. Compris de cette manière, nous devons maintenant aborder la souffrance de la fille plutôt que du fils).

Je pense que nous sommes peu nombreux ici à douter de la gravité de la situation. En particulier au cours de la dernière année, les faits de la crise environnementale nous ont été abondamment communiqués. Il est également devenu évident que nous ne sommes plus confrontés à la possibilité d’une crise que nous pourrions éviter avec des mesures de précaution: la crise est maintenant avec nous et, si tragique soit-il, il semble que nous serons obligés de payer cher pour notre refus de tenir compte des signaux d’alarme qui nous ont été donnés depuis si longtemps par la terre troublée qui nous entoure.
Mais je crois qu’il y a encore de l’espoir – et que la renaissance de l’intérêt pour les voies spirituelles naturelles, comme celle des Amérindiens, ou celle des druides, est un signe de cet espoir et que la communauté chrétienne, loin prendre peur de la régression perçue vers un passé païen peut s’allier à ce mouvement complémentaire et non antagoniste aux idéaux et à l’éthique chrétiens. 
Je crois qu’il y a encore de l’espoir car, à tous les niveaux de la société, nous sommes appelés à nous éveiller. Et que la terre elle-même, en tant que vêtement ou corps de Dieu, nous appelle à travers ses souffrances. 
J’ai écrit à ce sujet dans ‘ The Druid Way ‘ (Element 1993):

… Ainsi, en disant que l’Âme mondiale va regarder de ses yeux tachés de larmes et je ne verrai plus un homme rapace avide de mort mais une femme claire, teintée de douleur de séparation mais aspirant à l’union et brûlante d’amour. 
Et elle dira: 

«Il m’a cherché si longtemps que j’ai eu peur de me détruire en cherchant. Il a défilé des armées devant moi, pas pour terrifier, mais pour m’impressionner. Il a envoyé des fusées vers les étoiles et construit d’immenses bâtiments rien que pour moi. Mais nous ne nous sommes jamais rencontrés. On m’a dit de me cacher. – 
On m’a dit de ne plus me cacher, sinon il détruira le monde à sa recherche. Je reste ici à attendre qu’il s’approche.

Alors que la Mère du Monde apparaît hors de sa cachette, beaucoup d’entre nous trouvent la nécessité d’un chemin spirituel qui la respecte et l’honore et qui nous montre également le moyen de guérir la séparation, l’aliénation qui s’est développée entre nous et le royaume de la nature. 
St Columba a dit “Christ est mon druide”, et je crois que si nous prenons le druidisme pour représenter cette ancienne sagesse qui réside au plus profond de nous et qui peut nous connecter à nouveau à la Terre et à ses merveilles, nous pouvons comprendre comment nous pouvons être. Les druides chrétiens, les bouddhistes ou les druides, quelle que soit leur couleur ou leur profondeur, sont nécessaires à notre stade de développement actuel.
Comme vous le savez sûrement, le christianisme de ces îles a été construit sur les fondations déjà posées par les druides – leurs observances saisonnières ont été développées au cours des jours de fête, leurs sites ont été construits avec des églises. Les druides ont accueilli le christianisme. En raison de leur pouvoir de regard et de leur connexion à la Source, ils savaient que le Christ allait venir et permettaient à leurs pratiques de devenir ce que l’on a appelé, du moins en Écosse, l’église de Culdee. [Note: les historiens m’ont dit que cette dernière phrase représente une opinion dépassée et invérifiable]. 
La pureté de la première église celtique était surprenante et profonde – car elle n’avait pas encore perdu son lien avec la nature et avec les mystères de la nature si respectés par les sages druides. La poésie religieuse de ces temps transmet puissamment ce sens de la pureté et de la clarté.
Un livre sur la psychologie de l’enfant résume la question centrale posée par l’auteur avec deux photographies et une légende. La première photo montrait un groupe d’enfants jouant dans le sable. La deuxième photo montrait un groupe de banlieusards en train de regarder la caméra depuis leur siège. La légende disait “Que s’est-il passé?” Peut-être est-il injuste de faire un parallèle entre les banlieusards sinistres et l’état actuel de l’Église, peut-être notre vision de la première église celtique est-elle comparable aux enfants joyeux qui ne font qu’un avec le La Terre est naïve. Peut-être devrions-nous plutôt, en tant que société, comparer notre situation actuelle à celle des temps anciens, avant que les révolutions scientifique et industrielle ne commencent le processus qui nous a conduit à ces temps désespérés. Nous savons qu’il est naïf d’imaginer que les cultures du passé ne faisaient qu’un avec la nature: nous connaissons les dangers de la noble illusion sauvage et de l’hérésie luddite. Mais nous sommes également conscients du fait indéniable que nous devons modifier radicalement notre comportement dans le monde. Le révérend Thomas Berry prône la subversion systématique de la société industrielle. Il croit que ceux qui sont vraiment responsables devraient retirer les jouets et les engins dangereux des mains de ceux qui pollueraient et détruiraient notre monde, avant qu’ils ne causent d’autres dégâts. Peut-être a-t-il raison. Mais il est également indéniable que nous devons d’abord travailler au niveau des attitudes. 

Le druidisme encourage une attitude de respect immense pour la vie et pour l’interdépendance de toutes choses. Il voit le temps et l’espace se combiner pour former la matrice à travers laquelle le Divin est incarné. Dans la célébration de ses huit cérémonies saisonnières, il rend hommage à la conjonction d’un moment particulier à un endroit significatif. Les lieux sont les anciens sites sacrés – les collines et les cercles, les bosquets et les sources qui semblent particulièrement transmettre le sens du sacré à ceux qui y sont ouverts. Les temps sont ceux du Solstice d’hiver (Noël), Imbolc (Chandeleur), l’Équinoxe de Printemps (Pâques), Beltaine (Jour de Mai), du Solstice d’été (Jour de la Saint Jean), Lughnasadh (Lammas), de l’Équinoxe d’Automne (Jour de la récolte) et Samhain (tous les jours des sanctuaires et des âmes).
Peut-être pouvons-nous maintenant voir que les pratiques chrétiennes et les pratiques des druides ne sont pas si différentes – nous choisissons des sites sacrés – le chrétien en choisit un qui a été créé par l’homme, le druide préfère le ciel ouvert. Nous choisissons des moments spéciaux: les discours chrétiens de Noël ou de la Chandeleur, le druide d’Alban Arthan (le solstice d’hiver) ou Imbolc. Les deux mystères traitent essentiellement du même mystère: la montée et la diminution des pouvoirs de la lumière – son triomphe éternel, car il est continuellement ressuscité de sa mort apparente, et son immanence en chacun de nous, en tant qu’Enfant du Christ ou Mabon, en tant que telle. connu dans la tradition druide.
Des concepts tels que la trinité, la résurrection et la rédemption ne sont pas étrangers au Druidisme – ils en sont la substance même. Mais ils sont constamment liés dans l’enseignement des druides au monde naturel. Pour illustrer cela, je voudrais vous lire un extrait d’un discours d’enseignement de notre Ordre. Afin de toucher tous ceux qui sont intéressés par le druidisme, nous avons organisé les enseignements de base du druide sous une forme qui est envoyée par la poste sous forme de colis mensuels, et je cite ici l’un de ceux-ci:

«Lorsque nous examinons les moyens par lesquels nous pouvons aider la planète, il est utile de considérer la trinité suivante: Dieu le Père, Nature la Mère et Terre la Fille. [Dans ce contexte, l’attribution des genres aux principes est faite pour approfondir la discussion suivante et ne signifie pas une définition absolue des principes divins en termes de genre particulier]. Lorsque nous envisageons ce schéma, deux problèmes intéressants se posent immédiatement: premièrement, cela nous aide à voir que la Nature est une entité distincte de la Terre. Nous avons souvent tendance à confondre les deux principes – pourtant, si la Terre devait être détruite, la Nature existerait toujours. Deuxièmement, l’attribution du rôle de fille à la Terre nous permet d’avoir une nouvelle vision de la Sainte Famille – nous avons été tellement habitués à des concepts tels que le Fils de Dieu, le Fils de l’homme, le Retour du Fils prodigue, etc. . qu’il devient fructueux pour nous de voir que des concepts tels que la fille de Dieu et la fille de l’humanité peuvent être tout aussi pertinents et sont peut-être essentiels pour changer notre vision du monde dans notre tentative de l’aider. Pouvons-nous également suggérer qu’il existe une parabole du Retour de la fille rejetée? Le fils prodigue a été égaré – gaspillage – et pourtant nous savons qu’il sera accueilli par le Père. La fille, cependant, a été refusée et maltraitée, violée et exploitée. Quel accueil l’attend? Et est-ce elle qui doit revenir ou est-ce que ce sont les autres, la famille de l’Homme, qui doivent retourner auprès d’elle, implorant pardon? 

Je suggérerais que le druidisme et le christianisme trouveraient un terrain fertile en examinant les moyens par lesquels nous pouvons aider la famille de toute l’humanité à revenir à la Mère et la Fille, à la Terre et à la Nature, et qu’un point de rencontre créatif pourrait exister dans un environnement social. Examen de la nature de Culdee et des premières églises celtiques. Ici, le christianisme et le druidisme se rencontrent au fur et à mesure que les vagues rencontrent le rivage, et à ce point chatoyant, nous pouvons peut-être commencer à nous reconnecter à cette profondeur de communion avec la Nature, pas dans un sens régressif en faisant un retour en arrière, mais dans un sens progressif, sachant que notre évolution est cyclique plutôt que linéaire, et que nous revenons toujours aux anciens lieux, les connaissant seulement comme si pour la première fois, en leur venant à un nouveau tournant dans la spirale.